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Por qué Israel es un Estado de apartheid (1)

Written by Debate Plural

Jonathan Cook (Rebelion. org, 3-4-18)

 

Hace más de una década el presidente estadounidense Jimmy Carter advirtió de que Israel estaba practicando el apartheid en los territorios palestinos ocupados. Pero en verdad sería más exacto decir que Israel es un Estado de apartheid.

Al norte de los límites de la ciudad de Nazaret, a casi un kilómetro en línea recta, se encuentra una comunidad agrícola con el nombre de Tzipori, que en hebreo que significa «pájaro». Es un lugar que visito regularmente, a menudo junto a grupos de activistas que desean aprender más sobre la situación política de la minoría palestina que vive en Israel.

Tzipori ayuda a arrojar luz sobre los principales principios históricos, legales y administrativos que sustentan un Estado judío y que revelan que Israel está firme en una tradición de sistemas políticos no democráticos que pueden describirse mejor como de naturaleza de apartheid.

Hace más de una década el expresidente de EE.UU. Jimmy Carter provocó la ira de los partidarios de Israel en Estados Unidos al sugerir que el dominio israelí sobre los palestinos en los territorios ocupados era comparable al apartheid. Mientras que su bestseller Palestine: Peace Not Apartheid rompió un tabú, en muchos sentidos se sumó a la confusión que rodea las discusiones sobre Israel. Desde entonces otros -entre ellos John Kerry, en su momento secretario de Estado de EE.UU. y los exprimeros ministros israelíes Ehud Olmert y Ehud Barak- advirtieron de que el Gobierno israelí en los territorios ocupados corre el peligro de metamorfosearse en «apartheid», aunque el momento de la reversión, a sus ojos, nunca parece llegar.

Se ha dejado a observadores conocedores, como el arzobispo de Sudáfrica, Desmond Tutu, señalar que la situación de los palestinos bajo la ocupación es, de hecho, peor que la que sufrieron los negros en la antigua Sudáfrica. En opinión de Tutu, los palestinos bajo ocupación sufren algo más extremo que el apartheid, que podríamos llamar «apartheid-plus».

Hay una diferencia notable entre los dos casos que insinúa la naturaleza de ese «más». Incluso en el apogeo del apartheid la población blanca de Sudáfrica comprendió que necesitaba y dependía del trabajo de la población mayoritariamente negra. Israel, por otro lado, tiene una relación mucho más antagónica con los palestinos en los territorios ocupados. Los ve como una población sobrante no deseada que supone un obstáculo demográfico para la realización política de un Gran Israel. Las severas presiones económicas y militares que Israel impone sobre estos palestinos están planificadas en el diseño del incremento de su desalojo, una limpieza étnica a cámara lenta.

No es sorprendente que los partidarios de Israel hayan querido restringir el uso del término «apartheid» a Sudáfrica, como si un sistema político que asigna recursos claves basados en motivos raciales o étnicos solo se hubiera producido en un solo lugar y en un momento dado. A menudo se olvida que el crimen de apartheid está definido en el derecho internacional -como parte del Estatuto de Roma de 2002- que creó la Corte Penal Internacional de La Haya. Un sistema de apartheid, dice el estatuto, es «un régimen institucionalizado de opresión sistemática y dominación sobre cualquier otro grupo o grupos raciales y cometido con la intención de mantener ese régimen». En resumen, el apartheid es un sistema o estructura política que asigna derechos y privilegios basados ​​en criterios raciales.

Esta definición -se argumentará en este artículo- describe el régimen político no solo en los territorios ocupados -donde las cosas son incluso peores- sino en el propio Israel, donde los ciudadanos judíos disfrutan de privilegios institucionales sobre los 1,8 millones de palestinos que tienen ciudadanía israelí formal. Estos palestinos son los remanentes de los pueblo palestinos que fueron dispersados ​​en su mayoría por la guerra de 1948 que estableció un Estado judío en las ruinas de su tierra natal. Estos ciudadanos palestinos constituyen aproximadamente una quinta parte de la población de Israel.

Aunque generalmente se entiende que sufren discriminación la suposición, incluso de muchos estudiosos, es que su tratamiento de ninguna manera socava el estatus de Israel como democracia liberal al estilo occidental. La mayoría de las minorías en Occidente, por ejemplo negros e hispanos en los EE.UU., asiáticos en el Reino Unido, turcos en Alemania y africanos en Francia, se enfrentan a prejuicios y discriminación generalizados. Se afirma que el tratamiento que Israel da a su minoría palestina no es diferente.

Esto es para malinterpretar profundamente el tipo de Estado que es Israel y cómo se relaciona con todos los palestinos, ya sea que estén bajo ocupación o sean ciudadanos de Israel. La discriminación que enfrentan los palestinos en Israel no es ilegal, informal, no oficial o improvisada. Es sistemática, institucional, estructural y ampliamente codificada, y satisface de manera muy precisa la definición de apartheid en el derecho internacional y se hace eco de las características claves del apartheid sudafricano.

Por esta razón, la Comisión Económica y Social para Asia Occidental (CESPAO) de las Naciones Unidas publicó un informe en 2017 que concluía que Israel había «establecido un régimen de apartheid que domina al pueblo palestino en su conjunto», incluidos sus ciudadanos palestinos. Bajo la severa presión de Israel y los EE.UU., ese informe se retrajo rápidamente, pero la realidad del apartheid en la ley y la práctica israelíes persiste.

Este argumento es mucho más controvertido que el provocado por el presidente Carter. Su relato sugiere que Israel desarrolló un sistema discreto de apartheid después de que comenzó la ocupación en 1967, una especie de apartheid «complementario» para el Israel democrático. Desde este punto de vista, si Israel pusiera fin a la ocupación, el régimen de apartheid en los territorios podría ser amputado como una extremidad gangrenada. Pero si el tratamiento que da Israel a sus propios ciudadanos palestinos se ajusta a la definición de apartheid, implica algo mucho más problemático. Sugiere que el privilegio judío es inherente a la política israelí establecida por el movimiento sionista en 1948, que un Estado judío es por naturaleza similar a un apartheid y que el desmantelamiento de la ocupación no haría nada para poner fin al Estado de Israel como un Estado de apartheid.

Separados y desiguales

Tzipori fue fundada por judíos rumanos y búlgaros en 1949 como moshav, un colectivo agrícola socialista similar al kibbutz. Se especializó en la producción lechera, aunque la mayoría de sus habitantes abandonaron la agricultura hace mucho tiempo, así como el socialismo: hoy sus 1.000 residentes trabajan en oficinas en ciudades cercanas como Haifa, Tiberíades y Afula.

El nombre hebreo de Tzipori alude a una ciudad romana mucho más antigua llamada Sephoris, cuyos restos están incluidos en un parque nacional que linda con el moshav. La separación del moshav de la antigua Sephoris es un gran bosque de pinos, que oculta aún más escombros, en algunos lugares apenas distinguibles de los restos arqueológicos del parque nacional. Pero estas ruinas son mucho más recientes. Son los restos de una comunidad palestina de unas 5.000 almas conocida como Saffuriya. La aldea fue aniquilada en 1948 durante la Nakba, la palabra árabe que significa «catástrofe», así describen los palestinos la pérdida de su patria y su reemplazo por un Estado judío.

Los palestinos de Saffuriya, una versión arabizada de «Sephoris», fueron expulsados ​​por Israel y sus hogares arrasados. La destrucción de Saffuriya estaba lejos de ser un incidente aislado. Más de 500 aldeas palestinas fueron limpiadas étnicamente de manera similar durante la Nakba y las ruinas de las casas invariablemente cubiertas de árboles. Hoy en día, todos los antiguos residentes de Saffuriya viven en el exilio, la mayoría fuera de las fronteras de Israel, en campamentos en el Líbano. Pero una porción vive cerca, en Nazaret, la única ciudad palestina de Israel que logró sobrevivir a la Nakba. De hecho, según algunas estimaciones, hasta el 40 por ciento de la población actual de Nazaret desciende de los refugiados de Saffuriya, que viven en su propio barrio llamado Safafri.

Hoy en día, cuando los observadores se refieren a los palestinos, generalmente piensan en los que vivían en los territorios ocupados por Israel en 1967: Cisjordania, Gaza y Jerusalén Este. Cada vez más, los observadores (y los diversos procesos de paz) pasan por alto otros dos grupos importantes. Los primeros son los refugiados palestinos que terminaron más allá de las fronteras de la Palestina dividida; el segundo es el 20 por ciento de los palestinos que lograron permanecer en su tierra. En 1948, unos 150.000 sobrevivieron a la Nakba, una cifra muy superior a la prevista por los fundadores de Israel.

Absorbieron a 30.000 en Nazaret, tanto a los habitantes originales como a los refugiados de Saffuriya que buscaron refugio en la ciudad durante los combates. Evitaron la expulsión solo por un error. El comandante que dirigió el ataque a Nazaret, un judío canadiense llamado Ben Dunkelman, desobedeció una orden de vaciar la ciudad de sus habitantes. Uno puede adivinar por qué: dado el alto perfil de Nazaret como centro de la cristiandad, y en continuidad muy de cerca de los juicios por crímenes de guerra de nazis en Núremberg, Dunkelman temía que un día él también terminaría en el banquillo.

Hubo otras razones imprevistas por las que los palestinos permanecieron dentro de Israel o fueron incluidos en el nuevo Estado. Bajo la presión del Vaticano se permitió regresar a un número significativo de cristianos palestinos, tal vez 10.000, una vez que terminó la lucha. Otros 35.000 palestinos fueron trasladados administrativamente a Israel en 1949, después de que la Nakba había terminado, cuando Israel llegó a un acuerdo con Jordania para volver a trazar las líneas de alto el fuego: la ventaja territorial de Israel, aunque no demográfica. Y finalmente, en una era mucho menos tecnológicamente sofisticada, muchos refugiados que habían sido expulsados ​​fuera de las fronteras de Israel lograron retroceder con la esperanza de regresar a pueblos como Saffuriya. Cuando encontraron sus casas destruidas, se «mezclaron» en comunidades palestinas supervivientes como Nazaret, desapareciendo efectivamente de la vista de las autoridades israelíes.

 

 

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