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Turquía renuncia nuevamente ‎al Califato, por segunda vez

Erdogan
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Escrito por Debate Plural

Thierry Meyssan (Red Voltaire, 13-8-19)

 

En el siglo XVIII, durante la guerra de Crimea, el zar ruso fue el primer jefe de Estado en ‎reconocer el doble papel político y espiritual del califa. Constantinopla había sido derrotada ‎militarmente, pero su sultán seguía conservando un poder sobre las almas de los tártaros. ‎

Los sultanes se habían autoproclamado sucesores de Mahoma, en nombre del lugar que habían ‎conquistado, a punta de sable, en la historia del mundo musulmán. En ausencia de rivales, los ‎sultanes asumían la dirección espiritual de los musulmanes, incluso fuera de su imperio. ‎

Al término de la Primera Guerra Mundial, cuando ese imperio se vio definitivamente vencido y ‎disuelto, Mustafá Kemal Ataturk se sintió muy incómodo con aquel legado y trató de separar el poder temporal, cuyo control él mismo había asumido, del poder espiritual, poder que trató de ‎transferir –primero a una autoridad árabe y después a una autoridad india. En definitiva, Mustafá ‎Kemal no encontró más solución que abolir el califato –el 5 de marzo de 1924– para emprender ‎la modernización de Turquía

Para George V, rey de Inglaterra y jefe de la Iglesia anglicana, era imposible recuperar el califato ‎en una de sus colonias, y por ende apropiarse del poder espiritual sobre todos los musulmanes. ‎Eso fue lo que el rey Fuad I trató de hacer –sin éxito– en el Egipto colonizadp. ‎

En 1928, Hassan al-Banna creó la Hermandad Musulmana, para regenerar la sociedad egipcia. ‎Su actividad era exclusivamente moralizadora. Pero la Hermandad Musulmana planteó desde el ‎primer momento que, después de “islamizar” el modo de vida del pueblo, habría que restablecer ‎la unidad de los musulmanes alrededor del Califato y extender este último al resto del mundo. ‎El rey Fuad I vio en la Hermandad Musulmana un poderoso respaldo para su régimen, sometido ‎al Imperio británico. Así que la Hermandad Musulmana presentó candidatos a las elecciones ‎legislativas egipcias de 1942 y asesinó al primer ministro egipcio laico, en 1948, limitándose a ‎hacer lo que quería el rey Faruk. ‎

Por su parte, el filósofo de la Hermandad Musulmana, Sayyed Qutb, describió el Califato no como ‎un ideal que debía realizarse en un futuro lejano sino como el fruto maduro de la regeneración ‎social. Anwar el-Sadat, quien había sido agente de enlace entre la Hermandad Musulmana y el ‎movimiento de los Oficiales Libres, logró convertirse en presidente de Egipto con el respaldo de ‎la CIA. Sadat islamizó la sociedad egipcia y preparó las cosas para el parlamente egipcio ‎lo proclamara califa. Pero la Hermandad Musulmana no veía las cosas de la misma manera ‎y orquestó el asesinato de Sadat, perpetrado por el grupo terrorista Yihad Islámica, bajo la ‎dirección de Ayman al-Zawahiri.‎

Exactamente de la misma manera, el Emirato Islámico (Daesh) pudo considerar –‎en contra de la opinión de Ayman al-Zahawiri, ahora convertido en el emir de al-Qaeda– que ‎había logrado imponer el orden «islámico» e instaurado la sociedad perfecta en la ciudad siria de ‎Raqqa, lo cual le daba derecho a proclamar el Califato, el 14 de junio de 2014. ‎

Según el acta de la participación de los servicios secretos en la reunión donde se preparó la ‎ofensiva de Daesh contra Irak –reunión realizada en Amman, capital de Jordania, del 27 de mayo ‎al 1º de junio de 2014–, acta revelada más tarde por el diario turco Ozgur Gundem, la ‎proclamación del Califato no fue mencionada por los participantes que representaron al Reino ‎Unido, Israel y Estados Unidos en aquella reunión. Es ‎por tanto posible que la proclamación del Califato haya sido una iniciativa de los ‎mercenarios de Daesh y que tal iniciativa fuese más allá de la misión que se les habia ‎encomendado. En todo caso, para el gobierno turco el Califato era la oportunidad de volver a ‎conquistar el poder espiritual perdido sobre todo el mundo musulmán.‎

Lógicamente, la Turquía islamista apoyó sin reservas a Daesh. Sólo Rusia denunció tal estado de ‎cosas, primeramente en la reunión del G20 realizada en Antalya (Turquía) –en noviembre ‎de 2015– y más tarde a través de 5 informes de la inteligencia rusa entregados al Consejo de ‎Seguridad de la ONU entre el 29 de enero y el 17 de mayo de 2016.‎

El fracaso militar del Califato ante los ejércitos de Siria e Irak puso a Turquía ante la peor imagen ‎de sí misma que podía tener. No hay ninguna diferencia entre las hordas de jinetes de Tamerlán ‎invadiendo Bagdad y los yihadistas de Daesh invadiendo Mosul en columnas de Toyota. ‎Tampoco hay diferencia alguna entre el genocidio desatado contra los no musulmanes –como los ‎cristianos armenios– primeramente por el sultán Habdul Hamid-II y más tarde por los ‎Jóvenes Turcos y la masacre de kurdos yazidíes y decapitaciones masivas de laicos. Todo ‎el trabajo que Mustafá Kemal había realizado para sacar de la barbarie a los «hijos del lobo de las ‎estepas» y construir una Turquía moderna se vio así reducido a polvo en cuestión de meses. ‎

Es por tanto muy importante tomar en serio el cambio orquestado en Ankara en ocasión del ‎tercer aniversario del intento de asesinato contra el presidente Recep Tayyip Erdogan y la ‎intentona golpista que tuvieron lugar el 15 de julio de 2016. La vía de la Hermandad Musulmana ‎arrastró a Turquía a una fase de horror y violencia. Luego de haberse visto a sí mismo convertido ‎en «Protector» de esa cofradía, el AKP  tiene que volver a separar la política de ‎la religión, como hizo Ataturk. No es sólo una opción sino una necesidad vital.‎

La propaganda que afirma que en la porción de suelo sirio que la prensa occidental se empeña ‎ahora en designar como «Rojava» no hay elementos de Daesh y el nebuloso acuerdo concluido ‎con Estados Unidos sobre el norte de Siria no modificarán el hecho que la situación ‎ha cambiado. Son factores que sólo posponen la necesaria clarificación. Ankara está obligada a ‎proseguir el proceso de Astaná. ‎

Es por eso que, en su mensaje por el Aid al-Adha, la fiesta musulmana del cordero o Fiesta del Sacrificio, el presidente turco Recep Tayyip ‎Erdogan recuerda el carácter unitario de ese ritual en memoria de la revelación judeocristiano-‎musulmana de Abraham, recuerda también las victorias militares turcas y termina con un extraño ‎llamado a la prudencia en la circulación vial. Ankara se vuelve hoy, prudentemente, hacia una ‎redefinición de la identidad turca, no religiosa sino nacionalista, no exclusiva sino inclusiva. ‎

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